martes, 14 de enero de 2020

Comunismo real


En  este  artículo  partimos  de  la  premisa  de  que  el  comunismo  no  se  ha  dado  en  la  realidad.  La  fórmula  de  una  sociedad  de  trabajo  basada  en  de  cada  cual  su  capacidad  y  participación  y  a  cada  cual  según  sus  necesidades,  no  se  ha  realizado  en  la  historia  de  la  sociedad.  Esta  formulación  es  del  propio  Marx.
Por  otra  parte  otros  teóricos,  como  Iván  Ilich,  han  profundizado  en  la  teorización  de  la  sociedad  futura  postcapitalista.  Elaboró  el  concepto  de  sociedad  convivial,  para  la  convivencia  pacífica,  en  contraposición  a  la  sociedad  edípica,  que  consiste  en  uno  contra  todos  o  todos  contra  todos,  porque  sino  te  echan  del  mercado,  generando  competitividad  y  violencia  social.  Además  la  sociedad  convivial  o  comunista  está  constituida  por  campos,  fábricas,  talleres  o  instituciones  de  pocas  moléculas,  para  evitar  el  estalinismo  con  una  burocracia  dirigente  de  grandes  instituciones,  etc…
La  segunda  ley  es  todo  de  todos:  las  máquinas,  fábricas,  campos  y  talleres  además  de  las  instituciones  son  órganos  sobre  el  cuerpo  sin  órganos  de  la  sociedad.  El  deseo  se  vuelve  objetivo  y  el  individuo  ya  no  se  siente  mutilado,  dejando  de  ser  individuo  o  “yo”.  Esto  se  denomina  socialización  de  la  producción,  y  no  sólo  la  de  tu  fábrica  o  campo.  Esto  conlleva  además  la  democracia  en  el  trabajo:  sin  jerarquía,  autoridad  y  obediencia.  Y  sin  presiones  para  el  aprendiz  del  trabajo.
Las  instituciones  son  hechas  a  la  medida  del  individuo,  del  hombre,  como  su  más  preciosa  esencia.
Hablamos  de  individuo,  pero  habría  que  hablar  de  personalidad,  ya  que  el  comunismo  implica  un  cambio  en  la  unidad  de  lo  vivo,  por  una  parte,  y  de  la  unidad  estructural  de  la  máquina  por  otro  lado.  Samuel  Butler  es  el  creador  de  estos  dos  nuevos  conceptos  en  “El  libro  de  las  máquinas”.  En  él  supera  la  unidad  estructural  de  la  máquina,  con  lo  cual  supera  el  concepto  de  máquina  dando  cuenta  sólo  del  funcionamiento  y  no  de  la  formación  del  cuerpo.  Se  sustituye  por  el  concepto  de  máquinas  dispersas  que  dan  cuenta  de  la  formación  del  cuerpo,  como  los  constituyentes  de  la  célula:  mitocondrias,  ribosomas,  ARN,  ADN,  membrana,  etc…,  que  son  máquinas  autónomas  pertenecientes  a  diversos  orígenes.  Un  papel  trascendental  tienen  las  enzimas  alostéricas  en  la  formación  y  constitución  del  ADN,  colocando  cada  nucléotido  en  la  estructura  de  la  molécula  de  ADN.
La  unidad  de  lo  vivo  se  supera  por  la  consideración  de  las  máquinas  técnicas  como  órganos  del  cuerpo  sin  órganos  que  constituye  la  sociedad,  de  tal  manera  que  el  individuo  se  expande  hasta  pertenecerle  todos  los  instrumentos  sociales  como  prolongaciones  suyas.  Lo  biológico  se  confunde  con  lo  biofísico.  De  tal  manera  que  el  deseo  se  vuelve  objetivo  y  no  mutilado  como  en  la  propiedad  privada  de  los  medios  de  producción,  donde  sólo  tiene  lo  que  le  pertenece  según  el  derecho  de  libre  empresa.  Hay  tantos  seres  vivos  en  la  máquina  como  máquinas  en  los  seres  vivos.  Así  aparece  el  concepto  de  personalidad.
Con  esta  revolución  biológica  del  concepto  de  hombre  es  muy  fácil  el  cumplimiento  del  mandamiento  de  la  sociedad  comunista  -todo  de  todos.  Se  establece  una  sociedad  de  trabajo  en  la  que  cada  cual  contribuye  según  su  capacidad  y  participación,  y  a  cada  cual  según  sus  necesidades.
Como  se  llega  a  esto,  pues  según  la  formulación  de  que  la  producción  social  es  la  producción  deseante  en  determinadas  condiciones,  sólo  existe  el  deseo  y  lo  social  y  nada  más.
La  propiedad  privada  en  un  momento  del  desarrollo  social  se  convierte  en  impulsora  de  la  productividad  social.  Pero  llega  un  momento  en  que  se  convierte  en  un  obstáculo  social  al  desarrollo  de  la  producción  social.  Tiende  hacia  un  límite  que  no  deja  de  inhibir  y  contra  el  que  no  deja  de  caer  toda  la  represión,  es  el  límite  absoluto,  la  esquizofrenia  como  final  de  trayecto.  Es  decir,  para  que  se  de  el  comunismo  hace  falta  una  revolución  biológica.  Los  nazis  intentaron  una  revolución  biológica,  pero  mal  entendida,  porque  era  de  rasgos  aparentes  y  no  fundamentales.  No  tenía  en  cuenta  los  rasgos  profundos  del  ser  humano,  los  rasgos  subatómicos,  sino  solamente  los  rasgos  superficiales,  como  la  estatura,  el  color  de  la  piel  y  el  de  los  ojos…  La  revolución  biológica  necesaria  afecta  al  cambio  de  comportamiento,  que  es  el  realmente  significativo  desde  un  punto  de  vista  de  la  selección  natural.  La  revolución  biológica  nazi  era  mitológica.
La  revolución  biológica  natural  se  manifiesta  primero  en  el  deseo  revolucionario.  Obedece  a  un  perfeccionamiento  subatómico.  Acaba  con  la  coraza  represiva  del  “yo”  y  profundiza  hasta  el  impulso  primario  que  se  divide  en  sexualidad  y  trabajo,  de  una  manera  expansiva  y  con  un  talante  colaborador.  De  hecho  una  salud  mental  plena  requiere  una  potencia  orgásmica.  Así  que  la  revolución  tiene  un  final  escatológico  entre  la  máquina  analítica,  la  máquina  revolucionaria  y  las  máquinas  deseantes.  Éstas  deben  estar  pacificadas.
Con  la  abolición  de  la  propiedad  privada  desaparecen  las  clases  sociales  y  el  representante  de  la  clase  dominante,  el  Estado  liberal.  Es  sustituido  por  un  proceso  material  de  producción.
La  dirección  asamblearia  tiene  que  tener  en  cuenta  el  proceso  histórico  objetivo  y  qué  ataduras  tradicionales  impiden  el  desarrollo  progresista  de  la  producción.
En  el  terreno  de  la  sexualidad  la  revolución  deseante  será  primero  a  cada  cual  sus  sexos.  Es  el  análisis  variable  de  la  sexualidad.
Las  profecías  de  Marx  sobre  el  comunismo  son  pocas,  bastante  tuvo  con  analizar  el  Capital  y  sus  formas  de  desarrollo.  Pero  en  el  último  capítulo  desarrolla  el  concepto  de  propiedad  individual  del  trabajo,  que  viene  a  ser  la  propiedad  del  trabajo  no  pagado  por  el  capitalista,  es  decir,  la  plusvalía,  que  pertenecería  al  trabajador,  con  lo  que  se  acaba  la  explotación  del  hombre  por  el  hombre.  A  esto  Marx  le  llama  el  fin  de  la  prehistoria  y  comienzo  de  la  historia  humana.

Hay  escuelas  no  deterministas  económicamente  que  niegan  que  la  historia  esté  escrita  y  que  conduzca  al  comunismo.  Tienen  su  parte  de  razón,  pero  el  marxismo  lo  único  que  dice  al  respecto  es  que  la  historia  sólo  en  última  instancia  obedece  a  la  economía.  La  regla  de  oro  es  que  el  desarrollo  de  las  fuerzas  productivas  cambia  la  estructura  económica  o  las  relaciones  de  producción.  La  otra  regla  de  oro  del  marxismo,  como  ciencia  de  la  historia,  es  que  la  sustancia  del  valor  es  el  trabajo.  Sólo  en  última  instancia  el  marxismo  es  determinista  económicamente.  El  paso  del  feudalismo  al  capitalismo  es  analizado  correctamente  por  las  leyes  marxistas,  y  las  de  la  sociedad  antigua  a  la  sociedad  feudal.  Aunque  hay  una  visión  rival  del  marxismo  a  la  hora  de  analizar  la  crisis  del  siglo  XIV  que  es  la  cliometría  o  análisis  del  clima,  que  viene  a  decir  que  hubo  un  enfriamiento  climático  en  el  siglo  XIV,  que  produjo  la  crisis  de  las  cosechas  de  trigo  y  el  posterior  encadenamiento  de  los  hechos  históricos  catastróficos.  En  vez  de  la  teoría  marxista  que  analiza  una  crisis  en  las  fuerzas  productivas  que  provoca  un  cambio  en  la  estructura  económica  de  la  sociedad  feudal.  Sólo  los  mejores  preparados  darían  paso  a  formas  de  producción  capitalistas.  Eso  constituiría  la  crisis  del  sistema  económico  feudal.  El  desarrollo  de  las  fuerzas  productivas  en  ciertas  regiones  cambiaría  la  estructura  económica  de  la  sociedad.  Alrededor  del  siglo  XVI  comenzaría  la  era  capitalista,  con  la  expansión  de  ciertos  países  europeos  por  el  resto  del  mundo.  Tendría  lugar  la  lenta  producción  de  Capital.  Se  daría  la  revolución  comercial.  Y  hay  que  esperar  hasta  el  siglo  XVIII  para  que  el  Capital  acumulado,  sobretodo  en  el  expolio  de  la  industria  artesanal  india,  haga  las  máquinas,   preferentemente  la  máquina  de  vapor  en  el  terreno  de  la  energía,  y  de  las  máquinas  en  la  producción   de  algodón,  que  fue  la  primera  industria  capitalista.  Poco  después  le  sucedería  la  producción  de  hierro.  A  este  proceso  productivo  se  le  denomina  transición  industrializadora.  Aquí  se  da  el  mismo  mecanismo:  el  desarrollo  de  las  fuerzas  productivas  cambia  las  relaciones  de  producción.  Nace  la  estructura  capitalista  entre  empresarios  y  obreros.  La  génesis  del  empresario  es  muy  diversa,  desde  proletarios  emprendedores,  hasta  comerciantes,  industriales  y  nobles.  Después  de  ver  la  génesis  del  Capitalismo  queda  más  claro  el  determinismo  económico  como  base  del  marxismo  en  el  terreno  histórico.
Para  que  se  de  el  comunismo  hace  falta  una  revolución  biológica  del  hombre,  que  comienza  en  el  deseo  revolucionario.  Como  ya  dijimos,  la  producción  social  es  la  producción  deseante  en  determinadas  condiciones.  Las  condiciones  comienzan  con  la  victoria  del  capitalismo,  que  llevan  a  la  sociedad  por  un  sentido  único,  que  compromete  el  porvenir  de  la  especie  humana,  según  las  leyes  de  la  selección  natural.  El  comunismo  es  la  continuación  del  capitalismo.  El  capitalismo  en  su  reproducción  social  interioriza  límites  relativos,  pero  hay  un  límite  absoluto  que  el  capitalismo  no   deja  de  inhibir,  el  comunismo,  con  la  socialización  de  la  producción  ( todo  de  todos )  y  la  democracia  del  trabajo  como  organización  de  la  producción:  sin  autoridad,  sin  obediencia  y  sin  jerarquía  y  con  todo  el  tiempo  del  mundo  para  el  aprendizaje.  Simplemente   se  trabaja  por  placer.
La  plusvalía  es  producida  por  los  trabajadores,  por  la  fuerza  de  trabajo,  en  un  sistema  con  divorcio  del  trabajo  del  capital,  pertenece  a  los  trabajadores.  Es  decir,  para  trabajar  no  es  necesario,  como  ahora,  engancharse  al  capital.
Para  producir  el  Comunismo  es  muy  importante  superar  la  unidad  singular  de  lo  vivo,  el  organismo,  como  conjunto  molar  de  moléculas.  Las  fábricas,  campos,  talleres  e  instituciones  se  convierten  en  órganos  del  cuerpo  sin  órganos  del  socius,  desde  un  punto  de  vista  de  pocas  moléculas  formándolo.  Y  por  otra  parte,  todo  se  monta  como  funciona,  en  un  funcionalismo  molecular  en  la  dispersión  de  las  máquinas  que  funcionan  como  se  forman.  Un  doble  paso  al  límite,  más  allá  de  la  unidad  estructural  de  la  máquina  y  de  la  unidad  específica  de  lo  vivo.  Se  confunden  lo  biofísico  con  lo  biológico,  que  hace  que  haya  tantos  vivientes  en  las  máquinas  como  máquinas  en  los  vivientes.
El  deseo  es  máquina,  máquina  deseante.  El  deseo  es  un  proceso  revolucionario,  un  proceso  esquizofrénico.  Es  revolucionario  por  ser  lo  que  quiere.  Lleva  su  propio  camino  y  sigue  sus  propias  leyes.  El  deseo  que  vence  es  el  deseo  productivista,  el  deseo  que  revoluciona  las  fuerzas  productivas  intensivas,  que  desautoriza  la  energía  del  petróleo,  por  una  energía  más  productiva  y  tan  barata  como  las  fuerzas  de  la  naturaleza.  Sólo  puede  ser  el  hidrógeno  líquido,  que  funciona  como  la  energía  solar:  dos  átomos  de  hidrógeno  se  fusionan  en  uno  de  helio,  y  se  produce  un  fotón  de  energía.  Al  ser  gratuita  hace  que  el  dinero  sea  inservible  en  los  intercambios  comerciales.  Hace  desmoronar  la  estructura  económica  capitalista,  por  una  sociedad  de  trabajo,  cuyas  leyes  son  de  cada  cual  su  capacidad  y  participación  y  a  cada  cual  según  sus  necesidades.  Es  decir,  la  propiedad  individual  del  trabajo.  Sin  clases  ni  Estado.
  La  teoría  de  la  praxis  marxista  autoriza  el  teorema  del  colapso  del  capitalismo.
Según  éste,  llegado  el  momento  de  crisis  de  la  productividad  del  capital  en  el  centro,  es  decir,  Estados  Unidos,  éste  pone  en  marcha  una  política  de  aumento  del  trabajo  intensivo  en  el  Tercer  Mundo,  por  lo  que  consigue  plusvalía,  pero  no  consumo  que  realice  la  plusvalía.  Entonces  cambia  de  política  y  concede  reformas  liberales  que  aumentan  el  consumo  hasta  la  clase  media,  pero  no  hay  plusvalía,  llegando  hasta  el  colapso  del  sistema.  Esta  teoría  la  defienden  no  sólo  los  comunistas  sino  también  la  élite  intelectual  de  la  socialdemocracia.
Este  neocomunismo  rompe  con  el  concepto  leninista  de  clase,  que  inventa  el  concepto  de  clase  obrera,  como  opuesta  a  la  clase  burguesa.  Se  basa en  el  salario  como  definición  de  clase  proletaria.  Pero  ésta  permanece  serial.  El  neocomunismo  unifica  el  concepto  de  clase  obrera,  industrial  y  banquera  como  salida  del  mismo  chorro  capitalista.  La  clase  sería  el  negativo  de  los  òrdenes,  castas  y  rangos,  que  ocultan  su  naturaleza  económica.  El  corte  con  el  concepto  de  clase  pasaría  a  ser  los  fuera-clase,  que  les  caracterizaría  su  papel  destructivo  de  la  economía  capitalista.

Carlos Santos